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sábado, 12 de mayo de 2007

El cuerpo, cárcel del alma (Platón)

Platón afirma que el cuerpo es una cárcel para el alma, porque entiende que cuerpo y alma son dos realidades heterogéneas, tanto por su naturaleza, como por su origen: en efecto, si el cuerpo es de naturaleza material y, en cuanto tal, pertenece al mundo de lo sensible, el alma, por su parte, es de naturaleza espiritual y procede del mundo inteligible. Lo propio del alma no es, pues, estar junto al cuerpo; su lugar natural es el mundo inteligible. Por eso, mientras permanece unida al cuerpo, anhela librarse de los lazos que la atan a lo sensible y retornar a su origen primitivo. De manera que la unión entre alma y cuerpo es una unión accidental, semejante a la que se establece entre el cochero y su coche o el timonel y el barco.
Es importante señalar que Platón distingue netamente la naturaleza del alma de la naturaleza de las realidades materiales; esto es, a diferencia de los primeros filósofos, no reduce Platón la naturaleza del alma a elementos materiales, aunque muy sutiles, sino que asigna al alma una naturaleza espiritual.

12 comentarios:

Anónimo dijo...

Es cierto lo que dices de Platón, pero creo que deberías de mencionar que esa día no platónica, sino pitagórica.

Anónimo dijo...

Esta claro que hay influencia del pitagorismo, pero estos a su vez tienen la influencia del orfismo,consistente en la transmigración de las almas por los cuerpos sensibles.

Anónimo dijo...

Es interesante pensar que somos algo mas allá que reacciones químicas y choque de particulas.

Anónimo dijo...

me parece algo muy interesante ya que cuando uno congela el tiempo para pensar sobre cosas importantes de la vida y del universo se da cuenta de que existe el mas allá.ya de por si la propia voz de la conciencia es imperceptible a los sentidos y el de pensar quiza en una dimensión metafisica paralela no seria algo ilógico.que nunca desaparescan los guerreros que luchan por el amor la paz y la justicia...gracias

"Ignacio" dijo...

Eso no es pitagorica, es 100% platonica, es propio de la metafisica de platon.

Anónimo dijo...

¿Continúa la vida consciente de la persona después que el espíritu abandona el cuerpo?

Salmo. 146:4: “Sale su espíritu [hebreo: ru′ach], él vuelve a su suelo; en ese día de veras perecen sus pensamientos.” (NC, FS, BR y TA [145:4] vierten aquí “espíritu” la palabra ru′ach. Algunas traducciones dicen “aliento”.) (Véase también Salmo 104:29.)

Anónimo dijo...

¿Qué origen tiene la creencia de la cristiandad de que existe un alma inmaterial e inmortal?
“El concepto cristiano de un alma espiritual creada por Dios e infundida en el cuerpo al tiempo de la concepción para hacer al hombre un conjunto viviente es el fruto de un largo desarrollo en la filosofía cristiana. Solo con Orígenes [murió c. 254 E.C.] en Oriente y San Agustín [murió en 430 E.C.] en Occidente quedó establecida el alma como sustancia espiritual y se formó un concepto filosófico sobre su naturaleza. [...] Su doctrina [la de Agustín] [...] debió mucho (incluso algunos defectos) al neoplatonismo.” (New Catholic Encyclopedia, 1967, tomo XIII, págs. 452, 454.)
“El concepto de la inmortalidad es un producto del pensamiento griego, mientras que la esperanza de una resurrección pertenece al pensamiento judío. [...] Después de las conquistas de Alejandro, el judaísmo fue absorbiendo gradualmente conceptos griegos.” (Dictionnarie Encyclopédique de la Bible, Valence, Francia, 1935, edición preparada por Alexandre Westphal, tomo 2, pág. 557.)
“La inmortalidad del alma es una idea griega formada en cultos misteriosos antiguos y elaborada por el filósofo Platón.” (Revista Presbyterian Life, 1 de mayo de 1970, pág. 35.)
“¿Creemos que haya tal cosa como la muerte? [...] ¿No es la separación del alma y el cuerpo? Y el estar muerto es la consumación de esto; cuando el alma existe en sí, y es liberada del cuerpo y el cuerpo es liberado del alma, ¿qué es esto sino la muerte? [...] ¿Y admite el alma la muerte? No. Entonces, ¿es inmortal el alma? Sí.” (“Phaedo” (Fedón) de Platón, secciones 64, 105, según se publicó en Great Books of the Western World [Libros importantes del mundo Occidental], 1952, edición preparada por R. M. Hutchins, tomo 7, págs. 223, 245, 246.)
“El problema de la inmortalidad —como hemos visto— ocupó la atención seria de los teólogos babilonios. [...] Ni el pueblo ni los líderes del pensar religioso se encararon jamás a la posibilidad de la aniquilación total de lo que en un tiempo había recibido existencia. La muerte era un pasaje a otra clase de vida.” (The Religion of Babylonia and Assyria [La religión de Babilonia y Asiria], Boston, 1898, M. Jastrow, hijo, pág. 556.)

SEBAS dijo...

en realidad platon se pudo haber equivocado en una oarte, el separo el cuerpo de el alma, y eso es imposible, el cuerpo sin el alma no es nada al igual que el alma no es nada sin el cuerpo, lo convierte el cuerpo en una carcel para el alma, son lo procesos quimicos que se deben llevar a cabo para hacer lo qeu se quier, me refiero a que el libre albedrio no existe, el solo hecho de sentir compasion, es un proceso quimico.

Judith dijo...

Para mi el concepto de platon del cuerpo como cárcel y del alma como un prisionero a las espera de su liberación para regresar al mundo inteligible es la mejor forma de demostrar la relación entre lo material y el mundo espiritual que el realmente es representado por el cuerpo y el alma

Edgar Fredy Buendia Aquino dijo...

No existe nada en este universo que sea al azar eso te lo puedo asegurar. Me puede ayudar en este caso explicar respaldado en la ley de la concervación de la materia que dice la anergia no se crea ni se destruye solo se transforma. Así que es evidente que nosotros somos materia y energia. desde el punto de vista físico nosotros al morir estamos separando esa linea de lo físico a lo inmaterial, osea que nuestra energia transmuta y se separa del cuerpo por lo que este estará propenso a cambiar de estado. Pero escuchando estos relatos folclóricos y de regreciones podria afirmar que a lo que llamamos alma o energia esta mantiene lo único que le queda la conciencia. No se si será momentanea o hasta que cambie de estado. Bueno esa es mi opinión .

Anónimo dijo...

Gran verdad, pero podrían hablar también del monismo y el integracionismo, y no solo del dualismo en un mismo artículo

Rafael Van Rysselberghe dijo...

Estamos presos en un cuerpo hasta la muerte de este sin poder volver a el aunque le volvamos a dar vida.
Somos libres